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세상 사람들이 저마다 아름다운 것을 알아 이것이 아름답다고 말하지만

그것은 더러운 것이고,

저마다 좋은 것을 알아 이것이 좋다고 말하지만

그것은 좋지 못한 것이다.

天下(천하)가 皆知美之爲美(개지미지위미)하나, 斯惡已(사악이)요,

皆知善之爲善(개지선지위선)하나, 斯不善已(사불선이)니라.

잘익은 수박을 보고 아름답다고 말하지만 그것은 냄새나는 두엄이 수박 모양으로 바뀐 것이다. 밝은 하늘로 뻗은 보리 이삭을 보고 좋다고 하지만 그것은 어두운 땅으로 뻗어내린 뿌리의 다른 쪽 끝부분이다.

그러므로 있음과 없음이 서로 낳고 어려움과 쉬움이 서로 이루고

긴 것과 짧은 것이 서로 나타나고 높음과 낮음이 서로 기울고

내는 소리와 듣는 소리가 서로 어루르고 앞과 뒤가 서로 따른다.

故(고)로 有無相生(유무상생)하고, 難易相成(난이상성)하고,

長短相形(장단상형)하고, 高下相傾(고하상경)하고,音聲相和(음성상화)하고,

前後相隨(전후상수)니라.

높고 높은 하늘과 낮고 낮은 땅을 한몸에 담고 있는 것이 수숫대요 보릿대다. 이 쪽을 말하면서 저쪽을 말하지 않을 수 없는 까닭은, 이쪽이 저쪽의 이쪽이고 저쪽이 이쪽의 저쪽이기 때문이다. 잘라서 말하지 말아라. 잘라서 말하면 말하는 순간 틀린 말이다. 세상에 있는 모든 것이 보이지 않는 끈으로 연결되어 있고 그래서 존재하는 것이다. 개울이 강과 단절되면 바다가 죽고 바다가 죽으면 땅도 죽는다.

단정(斷定)지어 말하는 게 똑똑해 보이지만 알고보면 엉터리요 얼버무려 말하는게 어수룩해보이지만 알고 보면 빈틈없다.

그래서 참사람은 하는 일이 없이 일을 하고, 말없이 가르치고, 만물을 지어내면서 어느 하나 물리치는 일이 없고, 낳고서 가지지 않고, 자기가 한 일에 기대를 걸지 않고, 공(功)을 이루고는 그 자리에 머물러 있지 않는다.

다만 머물러 있지 않기 때문에 사라지지 않는다.

是以(시이)로 聖人(성인)은 處無爲之事(처무위지사)하여,

行不言之敎(행불언지교)니라.

萬物作焉而不辭(만물작언이불사)하고, 生而不有(생이불유)하고, 爲而不恃(위이불시)하고, 功成而弗居(공성이불거)니라.

夫唯弗居(부유불거)라, 是以(시이)로 不去(불거)니라.

참사람은 힘들여 일하지 않는다. 왜냐하면 자연 속에서 자연스럽게 살아가기 때문이다.

스스로(自) 그러함(然)이 자연이다. 물은 절로 흐르고 꽃은 절로 핀다. 억지로 흐르는 물이 없고 억지로 피는 꽃이 없다. 억지로 하지 않고 저절로 되니 힘들 까닭이 없다.

참사람은 살아가는 모습 그대로 말 없는 가르침이다.

온갖 것을 지어내는데 그것들을 가려 어떤 것은 받아들이고 이떤 것은 내치고 그러질 않는다. 나락은 곳간으로 거두어 들이고 볏집은 논으로 거두어 들인다. 버리는 게 없다.

참사람은 소유(所有)가 없다. ‘내 것’이라고 할 만한 것이 그에게 없기 때문이다. 모든 것을 더불어 나눌 따름이다. 참사람은 자기가 할 일을 할 뿐, 그 일의 보상을 기대하지 않는다. 바라는게 없으니 절망도 없다.

봄은 나무마다 꽃을 피우고서 열매가 달릴 즈음 간데없이 사라져 보이지 않는다. 여름은 열매를 키워놓고서 그것들이 익을 즈음 간데없이 사라져 보이지 않는다. 참사람은 봄·여름·가을·겨울 철이 몸에 든 사람이다. 공(功)을 이루고는 간데없이 사라져 보이지 않는다. 그래서 사람들은 그를 영원히 기억한다.

운영자, 다른기사보기기사등록일시 : 2003.09.04 11:08

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